Неточные совпадения
Апокалипсис раскрывает будущее, заложенное в настоящем, но он не ограничивается этим; ибо содержит и
откровение о том, что
Бог сотворит с миром промышлением Своим и всемогуществом Своим.
Бог не есть трансцендентное, как многие себе представляют, он есть имманентное, т. е. трансцендентное, ставшее содержанием разума (нем.).] в некоторой догматической определенности, то, очевидно, должен быть мост, оба мира соединяющий; должны быть письмена, которыми начертываются божественные
откровения, и язык, на котором они могут быть высказаны.
Он хочет и делает в себе самом только одну вещь, именно Он рождает себя в Отце, Сыне и Духе Св., в мудрости своего
откровения; кроме этого единый, безосновный
Бог не хочет в себе ничего и не имеет в себе самом совета о многом.
В этом смысле понимается и идея «
откровения» и «откровенной» религии: «откровенная (geoffenbarte) религия есть очевидная (offenbare), ибо в ней
Бог стал вполне очевидным.
Итак, когда единый всяческих
Бог является через
откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в одно и то же время созерцается (ощущается) всеми вместе чувствами ее.
В религиозном своем существе язычество есть познание невидимого чрез видимое,
Бога через мир,
откровение Божества в твари.
Через
откровение Божественное тварь получает знания о
Боге больше, чем может вместить, не только по греховности своей, но и по тварности своей.
С. 271: «Религия
откровения есть открытая религия, потому что в ней
Бог полностью открыл себя.
К сожалению, он не вполне остается ей верен в «Философии
откровения», где развивается мысль о творении
Богом мира из себя, хотя и в прикровенном и осложненном виде (II, III, 284 и сл.).].
Но раз установленные, они объясняются один из другого уже причинно-механически, на основе логического принципа непрерывности, в единой связной метафизической системе: в бемовском
Боге от первого его движения к
откровению до отдаленного уголка мироздания, от ангела до последнего клопа, все понятно, все объясняется, все рационализуется.
Таким исканием является и язычество, которое содержит в себе или, по крайней мере, может содержать положительное знание о
Боге, некое о Нем
откровение.
Бог открывается в Софии и через Софию, которая, женственно приемля это
откровение, есть «слава Божия» (шехина Каббалы). София есть женственное начало, приемлющее силу Логоса, и это единение описывается в Слове Божием, как «брак Агнца». Вот на какую священную тайну указует ап. Павел.
В творении мира любовь Божия хочет не этого jeu divin [Божественная шутка, игра (фр.).], и в Слове Божием «игра» приписывается не
Богу, но Его Премудрости, которая, восприемля
откровение Божественного творчества, ощущает радость и упоение им.
Бог и природа, как «нечто», есть
откровение «Ничто», «Offenbarung aus dem Nichts zu Etwas» [
Откровение из Ничто в нечто (лат.).] [Böhme's sämmtl. Werke, hrsg. von Schiebler.
Можно встретить еще и такое суждение, заставляющее снова вспомнить об эманации мира из
Бога: «Творение есть не что иное, как
откровение всесущественного, безосновного
Бога.
Итак, вера имеет две стороны: субъективное устремление, искание
Бога, религиозная жажда, вопрос человека, и объективное
откровение, ощущение Божественного мира, ответ
Бога.
Бог постижим только в силу и меру своего
откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом
Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
(Очевидна вся недостаточность этого аргумента, который скорее может быть приведен в защиту идеи
откровения, нежели для подтверждения общей точки зрения Гегеля: для него
Бог дан в мышлении, есть мышление, а при этом, строго говоря, некому и нечему открываться, и если сам Гегель и говорит об откровенной религии, то делает это по своей обычной манере пользоваться эмпирическими данными для нанизывания их на пан-логическую схему).
Шеллинг, которому принадлежит заслуга отчетливой постановки этого вопроса, усматривает в язычестве
откровение Второй Ипостаси и в языческих
богах видит лики Христа до Его пришествия в мир.
Нельзя проникнуть в
Бога или даже за
Бога лишь путем углубления в свое собственное мировое естество (хотя оно и представляет собой «образ и подобие», некую природную икону Божества), без реальной встречи с премирным Божеством, без Его
откровения о Себе.
Если мир содержится в
Боге, но не есть
Бог, ибо отделен от Божества непереходимой бездной трансцендентности, то и подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т. е. на
откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке.
Православие не в том, чтобы отрицать мир в его подлинности, но в том, чтобы делать центром человечности обращенное к
Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не автономное мышление и не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает быть космосом, творением и
откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром.
«Вне природы
Бог есть тайна (ein Mysterium), понимай как Ничто, ибо вне природы есть Ничто, т. е. Око Вечности, неисследимое Око, которое стоит или смотрится в Ничто, ибо это бездна (Ungrund), и то же самое Око есть воля, понимаемая как стремление (Sehnen) к
откровению, чтобы найти Ничто» (De signatura rerum, Kap.
Иегова,
Бог Синая, вовсе не есть
откровение ипостаси Отца.
И первое
откровение о
Боге, данное Моисею, было о Нем как Лице: Сый [Церковнослав.: Сущий.
Вера и надежда говорят нам о чуде, т. е. о новом
откровении, о творческом акте
Бога в человеке.
Однако только опознанное в религиозном опыте Трансцендентное, сущее выше мира, открывает глаза на трансцендентное в мире, другими словами, лишь непосредственное чувство
Бога дает видеть божественное в мире, познавать мир как
откровение Божие, научает в имманентном постигать трансцендентное, воспринимать мир как
Бога, становящегося и открывающегося.
Вот схематическая таблица «
откровения седми духов
Бога или сил природы», составленная самим Беме [Myst. magn., V, 30, § 21.
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его
откровение не было бы от вечности, вне чувства и места, стало быть, и тот совет должен был бы иметь начало и стать причиной в Божестве, ради которой
Бог совещался в Троице Своей, должны бы быть, следовательно, в
Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел идти навстречу вещам.
Здесь также совершается в миги божественного озарения как бы некое пресуществление человеческого естества, его обожение: недаром же Моисей, сойдя с горы Синая, сохранил на себе след сияния Божества [«Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали
откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что
Бог говорил с ним.
Откровение мира в Красоте есть тот «святой Иерусалим, который нисходит с неба от
Бога» и «имеет славу Божию» (Откров.
Пережитое мною
откровение творчества, которое есть
откровение человека, а не
Бога, нашло себе выражение в книге «Смысл творчества.
Чистый, отвлеченный трансцендентизм делает невозможным
откровение, не может раскрыть путей к
Богу и исключает возможность общения между человеком и
Богом.
Откровение есть внутреннее действие
Бога на человека.
Если бы человеческая личность не была идеальной по отношению к реальным условиям ее собственного существования, человек и не мог бы иметь идеи
Бога, и никакое
откровение никогда бы не могло сообщить ему эту идею, потому что он не в состоянии был бы понять ее…
Христианское
откровение открывает
Бога в аспекте жертвенной любви, но жертвенная любовь говорит совсем не о самодостаточности божественной жизни, она говорит о потребности выхода в другого.
Христианство в принципе разрешает его
откровением о богочеловечестве и богочеловеческой любви, о любви к
Богу и любви к людям, хотя трагический конфликт остается и изживается лишь в опыте и творчестве.
Бог Библии,
Бог откровения совсем не есть чистый акт, в нем раскрывается аффективная и эмоциональная жизнь, драматизм всякой жизни, внутреннее движение, но раскрывается экзотерически.
Это есть аспект
Бога, предшествующий христианскому
откровению.
— По мнению мистиков, для уразумения
бога, кроме
откровения, существует в человеке внутреннее сознание божества, которое каждый из нас может развивать в себе силою созерцательного чувствования: русские масоны по преимуществу избрали для себя путь уединения, путь жизни аскетов; но, по-моему, это — путь слишком аристократический и вместе с тем мрачный; он пригоден для людей, нежно и деликатно воспитавших свое тело; тогда как есть еще гораздо большая масса людей, у которых тело могучее духа…
Но такое понимание
Бога получено не столько от библейского
откровения, сколько от философии Аристотеля.
Бог откровения,
Бог Библии не есть Абсолютное, в Нём драматическая жизнь и движение, есть отношение к другому, к человеку и миру.
И новым лишь падением человека было бы ожидание и требование, чтобы сам
Бог за него совершил этот переход, чтобы творческое
откровение совершалось не по внутренней свободе человека, а по одной внешней помощи Божьей.
Человекоподобие
Бога в единородном Сыне Божьем и есть уже вечная основа самобытно-свободной природы человека, способной к творческому
откровению.
Бог Сам Человек — вот величайшее религиозное
откровение,
откровение Христа [Эта истина о том, что
Бог — Человек, односторонне, но гениально выражена в мистике Сведенборга.].
Мистика Индии вся безликая, не видит личности человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни самого
Бога, она вся еще до
откровения Человека в
Боге,
откровения лика через Сына Божьего [В «Голосе Безмолвия» говорится: «Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен» (с. 23).
Человек есть прибыльное
откровение в
Боге.
Мистика Индии предшествует
откровению Ликов Божьих и ликов человеческих, она погружена в первоначальную, недифференцированную божественность, в которой не видно еще ни
Бога, ни человека.
Всякая христианская теократия была ложной и насильственной задержкой жизни во внешней ограде церковности, задержкой, мешающей свободному
откровению человечества, свободному его воссоединению с
Богом [Кн. Е. Трубецкой в своем «Миросозерцании Вл. С. Соловьева» прекрасно показал несостоятельность всякой теократии, ее нехристианскую природу.].
В конце христианского пути загорается сознание, что
Бог ждет от человека такого
откровения свободы, в котором открыться должно непредвиденное самим
Богом.